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“Om. Quello è il Tutto, e anche questo è il Tutto. Poiché solo il Tutto nasce dal Tutto, e anche se la Totalità viene sottratta alla Totalità, ecco, ciò che rimane è il Tutto. Om. Pace, pace, pace.” Così si apre la Ishavasya Upanishad, uno dei testi più preziosi della tradizione indiana, che rivela in poche righe la natura dell’universo e il senso più profondo della vita umana in quel contesto. Qualcosa che non ha nome – l’anonimo poeta-veggente lo definisce “Quello” – perché è al tempo stesso trascendente e immanente, impersonale e personale.

In un mondo globalizzato, per comprendere se stessi è bene attingere alle intuizioni di ogni epoca e Paese, in particolare includendo le comprensioni che le civiltà dell'Oriente hanno posto alla base di una vita vissuta in sintonia con il flusso dell'esistenza. In questa antologia, dedicata all'arte di vivere in modo consapevole, Osho chiarisce così il senso di questa apertura mentale: "L'essere umano ha bisogno di un equilibrio, e quell'equilibrio è possibile solo se impari l'arte di essere attivo, pur restando inattivo dentro di te. Ed è ciò che io insegno.

In passato la persona creativa è sempre stata costretta a ribellarsi contro la società. Oggi la situazione sta cambiando, e questo perché l'intero contesto in cui viviamo sollecita nuove sfide che richiedono "risposte creative" funzionali al mondo liquido sorto intorno a noi. Per non lasciarsi travolgere dagli eventi, occorre spostarsi dall'abitudine a rispettare le certezze culturali e della tradizione, la propensione a dipendere dagli insegnamenti e dai comportamenti convenzionali, per avvicinare e coltivare le proprie qualità essenziali ed esistenziali.

Osho introduce così al Trattato del Patriarca Lu: "Il segreto del Fiore d'oro, è uno dei Trattati più esoterici al mondo. Ti mostrerà la Via per diventare qualcosa più del corpo; per andare oltre la morte. Ti mostrerà la Via per sbocciare, come non rimanere un seme e diventare invece un Fiore d’oro: ciò che in India abbiamo chiamato "il Fior di loto dai mille petali", in Cina è chiamato "il Fiore d'oro". Il fiore rappresenta la perfezione, la totalità; la realizzazione delle potenzialità; la bellezza, la grandiosità, lo splendore dell'essere."

Collana: Le opere sapienziali Osho annuncia una rinascita dello Zen, inevitabile quando ci si trova a confronto con la propria fragilità: “La nostra vita è molto fragile, è come scrivere sulla sabbia... l’onda di marea o una brezza selvaggia cancellano ogni scritto”, una fragilità oggi sempre più evidente. Ma nello Zen diviene un punto di forza, come Kyozan – un Maestro Zen – illustra nel testo, disegnando un cerchio nell’aria, nel quale mima l’ideogramma del Buddha.

Da sempre nei pini fruscia un canto che riverbera la saggezza implicita all’esistenza. E noi tutti abbiamo accesso a quella saggezza, non perché sia un diritto di nascita, ma semplicemente perché è il fattore connaturato alla vita: uno sguardo limpido non può non cogliere l’incredibile armonia che ne regola la danza, in tutte le sue manifestazioni; e non può non udire l’eco di quel vibrare, nelle tante voci e forme che la risuonano. Quella stessa saggezza è all’origine del nostro venire al mondo; e dovrebbe governare il nostro esistere dando spazio a una piena realizzazione.

L'inconsapevolezza sta dominando il mondo, e a ogni istante noi tutti la alimentiamo: vivere è diventato così complesso, che la nostra mente tende a chiudersi all'interno di confini dettati da specifiche attività di routine, norme e regole prefissate, codici e valori socialmente condivisi, categorie e tradizioni – culturali o religiose – all'interno delle quali si codifica il mondo e noi stessi.

L’India e la sua esperienza millenaria nell’arte di collegarsi con i grandi misteri della vita, appare inqueste pagine in tutta la ricchezza delle sue tradizioni e nella grandiosità di una scienza del mondo interiore che ha visto impegnato, ieri come oggi, l’intero genio di questo popolo.

Descrivendo il suo approccio allaVia del Tao, Osho ha detto: «Io insegno semplicemente a esserequi, e lasciare che la beatitudine dell’esistenza si riversi in te. Perché dovresti andare altrove? E, inogni caso, dove andresti? Puoi prendere un treno, un autobus, un aeroplano e spostarti dove vuoi... addirittura un razzo può portarti sulla luna! E tra qualche anno potresti anche andare su Marte; tra qualche decennio potresti raggiungere una qualsiasi stella. Ma tutto questo è stupidità. Cosa farai, impettito in piedi sulla luna?

Collana: Le opere sapienziali Vivere il mistero non è facile, sebbene ogni bambino lo assapori; vivere l'infinito non è neppure immaginabile, sebbene noi ne siamo le sue semplici espressioni; vivere il paradossale ci èinconcepibile, sebbene ritmi tutta la nostra vita ad ogni istante; e vivere l'appagamento sembraimpossibile, viste le nostre pretese, i sogni e i tanti desideri che ne oscurano addirittura il senso. Queste sono alcune delle prospettive chela via del Taoevidenzia come accessibili a ciascun essereumano.

Collana: Le opere sapienziali Osho continua ad accompagnare sullavia in camminoprofilata dal Taoismo, chiarendo: "La parolaTao significa "La Via". Non si può dire niente sulla meta: rimane elusiva, inesprimibile, ineffabile. Ma si può dire qualcosa sulla Via.Il Buddha diceva: "I Buddha possono solo mostrarti la Via. Se segui il sentiero, arriverai allaverità". La verità dev'essere una tua esperienza. Nessuno può definire la verità, ma si può chiarire laVia. Il Maestro non può darti la verità, ma può darti la Via. E quando sai che la Via esiste, tutto ciò che devi fare è per correrla.